정류학논총 (2025년 여름 제8권)

5) 이방인에게 열려있는 하나님의 나라 정류는 하나님의 나라가 이방인에게 열려있다는 점을 강조한다. “아브라함의 혈통을 이은 그들은 메시아 왕국을 독점한다고 생각해 왔다. 이방인이 천국에 들어가고 유대인이 쫓겨난다는 것은 실로 혁명적인 말씀이었다.”71 “유대인의 이상은 메시야 왕국에서의 연[회]석에 열조들과 같이 참여하는 것이었다. 그런데 그 하나님의 나라에 열조와 선지자들은 있으나 그 자손인 유대인들은 밖에 쫓겨나게 될 때 그들은 슬픈 애곡을 할 것이다.”72 “먼저 선택을 받은 유대인은 교만과 불신으로 하나님의 나라에서 쫓겨나고, 이방인이 초대되었다.”73 “동서남북은 전 세계를 가리키고, 합석함은 잔치식탁에 기대어 눕는 모습을 뜻한다. 결국 이방인들이 세계 각지에서 구원받아 하나님의 나라의 연석에 참여하는 것을 뜻한다. 이와 같이 하나님의 나라에서 유대인들은 추방되고, 이방인들은 환영된다는 취지는 마 8:11-12에서 명백하다”74(눅 13:28: 마 8:11-12 참조). 정류는 메시아 왕국과 하나님의 나라를 같은 것으로 해석하고 있으며 유대인은 배제되고 오히려 이방인들이 이에 참여하게 됨을 강조한다. 이는 정류의 하나님의 나라[천국]에 대한 3항에 해당한다. 6) 하나님의 나라의 차안성(현세성)과 피안성(내세성) 정류는 그리스도와 하나님의 나라에 관한 5번째 주장에서 다음과 같이 밝힌 바 있다. “모든 신자의 궁극적인 목적지는 ‘하늘의 왕국’이란 것이다.”75 74 이상근, 『신약주해 누가복음』, 235. 그는 “성서에는 현실에서의 마음의 천국(눅 17:21)과 종말적인 미래의 천국이 있다”76라고 하면서 하나님의 나라의 피안성과 차안성을 전76자는 ‘정신적인 문제’ 또는 ‘신앙문제’로 후자를 ‘이 세계의 문제’ 또는 ‘먹는 문제’로 구분하여 설명한다.77 “구약의 축복은 육적이요 현세적이어서 그것은 신앙상태와 정비례했다. 그러나 신약에 있어서는 궁극적 구원은 내세에 있는 것으로 그것을 위하여 현재의 고난도 오히려 높은 축복으로 취급되는 것이다. 가령 바울은 그리스도를 얻은 후 현세의 모든 것을 분토처럼 버렸다(빌 3:8).”78 또한 거지 나사로가 죽은 뒤 전개되는 부자와 나사로의 비유에 대한 주석에서 이를 보다 명확하게 설명한다(눅 16:19-31). “그리스도의 교훈의 내세적 성격은 명백한 것이다.”79 이런 주장들에서 공통되는 바는 하나님의 나라의 내세적 성격이며 신자의 궁극적인 목적지가 하늘의 왕국이라는 것은 죽음 뒤에 하늘에 있는 하나님의 나라에 들어간다는 것을 뜻한다. 이는 정류가 피안적인 세계에도 계신 하나님과 피안적인 세계에도 존재하는 하나님의 나라의 실재를 굳게 믿고 있었음을 뜻한다.80

교회가 사회적 신뢰를 회복하고 세상의 빛과 소금의 역할을 감당하기 위한 노력의 중심부에 공적신학이 있는 것은 분명하다. 그러나 필자는 교회 현장에서 사역하고 있는 목회자로서, 공적신학이 종교적 사회적으로 기여하고 있는 긍정적인 영향에도 불구하고, 그것이 과연 올바른 기독교 신학으로서 작용하고 있는지에 대한 의문을 갖지 않을 수 없다. 보편성과 상대성을 강조하는 공적신학의 화두 속에서 기독론이 현저하게 약화되어가고 있는 경향 때문이다. 신학은 일종의 세계관이나 사회 윤리와는 구별되어, 성서를 통해 계시되고 그리스도를 통해 구현된 하나님 나라를 추구하는 학문 세계이어야 한다. 그러므로 공적신학이 기독교 신학으로서 정체성을 지니고자 한다면 그것은 기독론과 분리될 수 없다. 기독론의 명확한 토대는 단지 이론적 가치를 제공하는 데만 그치는 것이 아니라, 구체적인 삶의 자리에서 이웃을 향해 보다 구체적인 실천을 불러오는 힘이 된다. ‘신학’은 단순히 막연한 종교적 신관에 관한 학문이 아니라, 역사적으로 기독교의 학문이라는 정체성을 내포하고 있다. 기독교의 신앙은 유일하신 한 분 하나님에 대한 절대성에서 출발했으며, 그 하나님은 예수 그리스도를 통해서 계시되었다. 그러므로 예수 그리스도가 누구이며 어떤 분인지에 대한 진술과 고백으로서의 기독론은 신앙의 근거일 뿐만 아니라, 모든 신학적 신념과 행위의 근거가 된다. 그러므로 모든 신학은 논의의 근저에 예수 그리스도가 누구인지에 대한 물음에 대한 대답을 가지고 있어야 한다. 기독론은 신학의 가장 오래된 주제인 동시에, 신학의 정체성에 대한 대답이 된다. 기독교의 역사는 이 땅에 오신 예수 그리스도가 누구인신가에 대한 신앙고백의 역사라고 해도 과언이 아니다. 공적신학이 ‘신학’이라는 명칭을 가지고 사회과학 이론들과 차별성을 시도하는 한, 기독론의 질문을 피해갈 수는 없다. 기독교의 신학은 누군가의 창작물이 아니라 성서가 가르치는 바로 그 내용이기 때문이다. 이런 명제는 공적신학에 대해서도 동일하게 적용되어야 한다.